仏教においては、昔から弥勒三会の言葉があるが、この事は今日まで神秘の幕に閉され、全然わからなかったのであるから、今度私はこれを明かにしてみようと思う。そもそも弥勒三会とは、読んで字のごとく三身の弥勒が、一度に会われる意味であって、三身の弥勒とは言うまでもなく釈迦、阿弥陀、観音である。そうして釈迦は報身の弥勒であり、阿弥陀は法身の弥勒であり、観音は応身の弥勒となっている。又釈迦は地の弥勒であり、阿弥陀は月の弥勒であり、観音は日の弥勒である。
たびたび言う通り、右の三聖者は本当の順序からいえば日月地、火水土のそれであり、五六七でもあるので、この数を合わせると十八になる。この十八の数について、大本教の御筆先にこうかいてある。「今までは天が六、中界が六、地が六でありたものが、天から一厘の御魂が地にくだられたので、天は五となり、地は七となりたのであるぞよ」と。しかしこの意味は最も深奥なる神の経綸であって、この一厘の御魂こそポチであり、麻邇の玉であり、如意宝珠であり、これによって五六七の御代が生れるのである。又三六九をミロクとも云われるが、この事は最後の天国篇に詳説するつもりであるから略すが、とにかく十八の数こそ、最も重要なるものであって、これを文字によって解釈してみると、十は経緯の棒の結んだ形であり、又神の表徴でもあり、完全の形でもある。又、八は開く形であり、無数の意味でもあって、昔から仏教においても、十八の数をよく用いている。浅草の観音堂も、善光寺も十八間四面であり、毎月の参詣日も十八日であり、十八を倍にすれば三十六でミロクである。除夜の鐘は百八つ打ち、数珠の数も百八個あり、百八煩悩などとも言われるが、この場合の百は十が十で百となるので、これ等をみてもことごとくミロクの意味が含まれている。
ここで伊都能売の意味を解釈してみるが、伊都能売とは数でいえば五と三である。すなわち五はイヅ、火で、三はミで水であるから、カミ、神であり、又火と水、イヅとミヅであり、イヅノメ、伊都能売である。そうして火と水の密合が光であるから、文字もそうなっている。すなわち光の文字は、火の字の真中へ横棒を一本入れてある。横棒は水であるから、実によく出来ている。これによってみても、文字は神が造られた事が分るであろう。ところが光だけでは火と水であるから、二つの力で、今一つの力である地が加わらなければならない。という訳で光が肉体を透るとすると、肉体は土であるから三位一体の力が出る。浄霊もこの意味を考えればよく分るはずである。
話は戻るが、さきに述べたところの、釈迦、阿弥陀はインド人種と言ったが、これは只観音との対照の為であって、根本から言えば、ヤハリ日本の神で、只霊体だけ渡られたのである。その霊とはすなわち釈迦は稚姫君命(わかひめぎみのみこと)であり、阿弥陀は神素盞鳴尊(かんすさのをのみこと)である。したがってそれ迄のインドにおける大自在天を主としていた民族こそ、真正のインド人種である事も知らねばならない。
次に面白い事を書いてみるが、観音は仏教から生れたのであるから、仏教は生みの親であり、その仏教の開祖である釈迦は、親の親という事になる。するとその釈迦を生んだ伊都能売神は、つまり又親で先祖という訳になる。そうしてその神が観世音となるのだから、この点からみても仏とは神の化身である事が分るであろう。そうして釈迦は地であるから生みの働きをするし、阿弥陀は月であり女であるから、ヤハリ観音の母といってもいい。つまり地も月も日を生む意味になるという訳で、宇宙の実相もそうである。又古くからの伝説にあるシナの聖王母であるが、聖王母は月の神の化身であって、その庭にある桃の木から、三千年目に一度桃の実が生り、これを貴重な宝として、天の大神様に献上するという事や、インドの伝説にある三千年目に転輪菩産が生れ、その菩薩が現われるや万民は救われ、この世は天国楽土となるという意味も、今度の事の予言といってもよかろう。そうして右の転輪菩薩とは観音の別の御名、転輪王の事であろうし、又天理教の親様である天理王の尊も、右に関連がないとは言えないと思うのである。又阿弥陀は月光菩薩とも言われ、観音は大日如来でもあって、つまり両尊者は月と日で、夫婦という意味にもなる。この事は日本の各地の仏閣によく表れている。すなわち観音の祀ってあるところ必ず大仏があるが、大仏は阿弥陀であるからである。そうして観音は堂宇の中に祀られて御姿は小さく、大仏は外に鎮座されて大きいのは、観音は日本内地の仏であり、阿弥陀は外地の仏という訳であろう。又観世音は黄金の一寸八分の本体が本当であり、阿弥陀は鍍金仏、又は金箔の木像で、大きいのをよいとされているにみても、すべては分るであろう。